GREAT WAY-THIRD
PERIOD-UNIVERSAL SALVATION TÂY NINH HOLY SEE GUIDELINE OF PREACHING PHƯƠNG CHÂM HÀNH ĐẠO Writer: Superior
Cardinal LÊ VĂN TRUNG SACERDOTAL COUNCIL
KEEPS THE COPYRIGHT |
TÂY NINH HOLY SEE
Portrait Interim Pope LÊ VĂN TRUNG
Table of Contents
Page
II.
HOW DO THE RELIGIOUS FOLLOWERS BEHAVE TOGETHER?
1. For Mandarin and Dignitaries
2. For outsiders from Caodai Religion
IV.
DISSEMINATE THE DIVINE WAY
V.
MUST BE DILIGENT TO ATTEND SERVICE
VII.
MUST READ PRAYER-BOOKS, FOLLOW RELIGIOUS LAW
MỤC LỤC
II. NGƯỜI TRONG
ĐẠO PHẢI ĐỐI ĐĂI NHAU THẾ NÀO?
VII. PHẢI XEM KINH
SÁCH, LUẬT LỆ
VIII. PHẢI XEM KINH
SÁCH THẾ NÀO?
In thinking, all
Religions also teach us the to do good and avoid doing
bad. The doctrine of each Religion is always noble. However, if the preacher
does not follow any guideline legitimately, the noble Religion will also become
mean. Gradually, the true doctrine will be destroyed.
I had never been a writer. Thus, I
should not write book. However, since I think about my onerous responsibility,
I have to write this book of “Guideline
of Preaching”. I hope that male and female Disciples will preach upon the
guideline. By that way, it will be very good for Caodai Religion and it brings
the honor to me.
In each preachment, Great Dignitaries
should read this book, so that Disciples hear. You also explain the detail for
all disciples to understand easily.
Tây Ninh Holy See, 29th Feb. Mậu Th́n year [Dragon
year]
Superior Cardinal
LÊ VĂN TRUNG
This
Last Circle is the period of unifying Three Religions in one in order to lead
to the natural circulation. The Supreme
Being uses the mystery of Taoism to open the Religion via the séances.
Therefore, our fate is lucky because we are born at the period of opened
Religion. Since the thousands of year happens once and
if we are not sincere to have a religious life, it will be come useless for
this chance.
Adopting
the Caodai is to do good, avoid bad, preserve lucidity,
cultivate mind, make merit, save human living beings; not to gather fully to
organize faction to victimize other people, to incite to cause disorder. The person
adopting the Caodai to chase those errors is the person, who wants to make
disorder in the Religion. By that way, he is the traitor against the Religion.
In order
to keep a religious life in responsibility, the disciple follows the “New Code”
and has to “do good, avoid bad” and “cultivate character”.
If a person never does
inhumane things but always keeps life sincerely, is he called as person of “doing good, avoiding bad”? No, he is
not. That person only avoids bad. It means that he keeps justice human standard
(1) [(1) Justice is contained this sentence: “What we do not want, we must not behave to other people”. We never
want bad happening to us. Consequently, we should cause bad to other people.
Therefore, having no bad things are to keep the justice, but it is not called
as doing good], but he has no thing called as good thing.
In order to complete the phrase
of “doing good”, he has to save people and human living beings.
Prayers of Buddhism teach human to save human living beings, but they do not
explain clearly how to do. Correspondingly, many monks do not pay attention
accept for a method of tranquil mercy as
the basic.
What is the action of saving
people? Saving people is to save people facing on difficulty, misfortune. Any
people are angry, we help them about food; any people are thirsty, we give them
drink; any people are sick, we give them medicine; any people die, we give them
casket; any people lose way, we instruct them the way; any people feel sad, we
solace them; any people have lawsuit and fights, we seek method of reconciliation;
we build bridge to help passenger crossing safely; we giver prayer to other
people to know in order return the true way…Those actions are called as saving
human living beings. However, we should not be excessive or inadequate. Being
inadequate is that we do not help people sincerely to make them become
destitute in misfortune as their precious life. Being excessive is that we help
people to all situations but we consider if that situation is worthy for us to
have help because on the earth, there are many deceitful people who always
reply on good people for their life. Helping those people is to help them
become lazy, idle. It means that we nourish the bad for them. Moreover, saving
the human living beings is up to situation and ability. It depends on richness
or poorness to carry our as the above explaining. There are many ways to do. We
give alms by if we have them. Otherwise, we can give our merit of labor. If the
sincere merits are compared with alms, they are also equal.
The monk does not only do good and avoid bad, but also improves behavior. By that way,
his dignity may become perfectly good. The behavior is the necessary factor of
monk. Becoming the Buddha or Immortal depends on the behavior. Long since, we
have never known Buddha or Immortal without behavior. Đức Thái
Thượng [太上老君)] advises to make merit while Khổng Thánh [孔夫子] teaches to cultivate oneself. Making merit and
cultivating oneself are the basic of Religions. In order to
perfect the behavior, beside the Three Moral Bonds and Five Constant Virtues
(1) [(1) the doctrine of Three Moral Bonds and Five Constant Virtues was
explained by many books. It is unnecessary to explain here], we need to
keep modest, patient, steadfast, harmony, upright. That way is called as a
stoic (2) [(2) the stoic is the one wining himself, dominating his bad
character] in order to obtain the throne of Immortal and Buddha.
What is the modesty? The
modesty is to lower oneself in order to bear others, so that they may be upper. The Supreme Being teaches that: “The character of modesty is a nature I love…You must be modest to save
people”.
If a person with scanty ability is modest, the scholar
will feel satisfied to guide him. If the scholar is modest, the person of
scanty ability respects him. We should know that although how we are learned,
there are still superiors than us. Moreover, if we compare our limited
knowledge with the deeply immense Way, it is not sufficient for us to feel
complacent. Correspondingly, Sages have ever made statement: “The more we learn, the more stupid we feel”.
The Sages in past had that thought but nowadays, many people always think they
are good that they never wait other people to praise them. That haughty
character makes the heart dull, unaware, unthinking event they have body with
mind and eye to look at everything. Consequently, they always assert the truth
of all things they do and make statement, so that they feel proudly complacent,
consider that there is nobody, listen to nobody, agree the advice of nobody,
and they do not pardon people who reproach them.
The haughty people is stupid,
thus they have no relationship because nobody respects them. Therefore, those
people damage nobody, but they just cause derision for other people only. If
the haughty people are talent, it is very dangerous because they have enough
ability and talent to control feeble people; they are wrong and incite all to
follow the error. One person causing error incites a group to make error. They
say that: “Thiên Đạo ố
dinh nhi ích khiêm”. It means that: “The
Natural Law diminishes when it is full. It means to hate haughty people in
order to help modest people”. It is too nice for modest character and it is
too dangerous for haughty character!
The patience character is the
character of digesting insult. The patient people do not compete or argue with
other people, but maintain the moderate attitude. They are not angry with
people who sneer or criticize at them.
For
issue argued violently by two sides, if this side keeps patient, the issue will
become peaceful as two tips of a cord that if one is stretched and one tip is
slack, the cord will be never broken. We should know that the patient character
is not bad character in order to make everything amicable. Consequently, there
is a proverb: “A digesting sentence may
be compared with nine amicable sentences”.
The
patient character is necessary for everybody. Especially, the people preaching
the religious doctrine must need it because they often take many difficulties
such as people questioning, attacking. If we are not patient to avoid
disagreement, there will be no hope to help them for their religious doctrine.
In
ancient time, one disciple of Sakyamuni Buddha applied for preaching. The
Buddha asked: “If you preach, they do not
only follow you, but vituperate you, what will you
do?”
Kindly reply: “If they vituperate me, I believe they are
good people because they do not hit me”
Ask:
“If they hit you, what will you do?”
Kindly
reply: “I also believe they are good
because they only hit me, they do not stab me”
Ask:
“If they stab you, what will you do?”
Kindly
reply: “I also think they are good
because they are not contented to kill me”
Ask:
“If they kill you, what will you do?”
Kindly
reply: “I will consider them as my people
of favor because I reply them to avoid suffering, I
can be delivered from this impure body”
That
is a patient example. We should learn and follow a little bit to preach the
doctrine.
There
is a sentence: “The advantage geography
is not good as mutually harmony people”. Consequently, if there is no
harmony in a family, that family cannot reach peaceful situation. The husband
blames his wife, his wife is angry with the husband. The family situation is
not peaceful to lead to many troubles.
If a
kinship knot is not mutually harmony, that kinship certainly has no good
concord. They will do not only behave closely together, but also fight together
under the blood relationship.
Any
society with no harmony becomes shifty, troubled without order and justice. The
powerful people block feeble people. The intellectuals victimize dull people.
The people become miserable in chaos.
The
religion is same to a kinship family, same to a society. Although the religious
guideline is very noble and the followers preaching the doctrine have no
harmony, that religion certainly falls down. The religion is same to the
human’s body and each follower is same to a part of body. All senses, zangs
impact and depend mutually. Therefore, followers of a religion impact and
depend together. Via that reason, the fellow-worshipers have to love together,
behave by heart in harmony. The superior teaches subordinate and subordinate
obeys superior. The subordinate advises superior, the superior accepts advice
happily. If each minor issue of Religion is considered by combined efforts,
there will not be any error and the religious relationship will become closer.
By that way, it avoids “the damage of
separating the parties”, avoids
“fellow-worshippers fights mutually”.
In
general, if we are fellow-worshippers, we need not to have previous enmity to
communicate together, to combine efforts in order to contribute the word of “harmony” for interests of human living
beings. By that way, the God’s Religion will be able to be spread and all
living beings will be blessed.
Some
people often get ill repute to “obtain no
good result from doing everything”. Regarding to all issues, at the
beginning time, they are always diligent but in a short period, they become
disheartened to leave issues unfinished. That is due to that they do not suffer
hardship without the steadfast consistence. It is to the ordinary issues, much
less mention about improving ourselves hard. Consequently, the followers must
have more consistence than ordinary people that they must pass trials, accept hardships in order to fulfill their
responsibility.
We
should consider that if we want to be a mandarin, we must learn hard over ten
years much less want to obtain the throne of Deity or Immortal. How can we
avoid miseries? Correspondingly, there is a proverb: “Practice makes perfect, diligence is the mother of success”.
You should remind this nature
together.
The Saint teaches: “taking the unrighteous property makes us
lose the probity”. Consequently, the “probity” does not only hint at
mandarin, but also people and followers. What is the probity? It is to keep
righteous, not greedy for other people’s property. As a probity mandarin, he
governs people justly and uprightly. By that way, the people can avoid
suppression of conscienceless people’s money power. It helps the good people
not worry the robbery. If we follow a religious life by the probity, our
conscience will avoid the stricken status with remorse.
The money of Religion belongs
to all disciples but it does not belong to an individual. Therefore, the
follower must not spend it on the personal issue.
Whoever takes advantage of
religious name to make private interest or reply on power in order to force
disciples for money supply or receives much and reports less, will lose the
probity. If the probity is faded, all cultivated merits will be lost. The
behavior of religious follower needs to be righteous. If money control belongs
to us, the incomes and expenditures must be clear. We do not also the common
money to spend it on our own free will. If we can keep that character, we will
not be ashamed toward the Supreme Being and Deity, Saint, Immortal, Buddha. We
also get the confidence in Disciples and we can avoid doubts of good people.
On the earth, people need to
have mutual relationship (1) [(1) the mutual communication]. For Disciples, the
relationship contains the sincere communication and closely mutual affection.
What is the purpose of communication? It is to guide, help, support together in
the religious way and earthly life. The brother teaches younger brother, the
people comprehending the doctrine teach the people who have not yet
comprehended the doctrine thoroughly. We also remind the mistake of other
people. The inferior feels pleased to be taught by superior. The superior is
not ashamed when the inferior instructs him. We apply the harmony that the
superior keeps modest and inferior respects superior happily to share miseries
and happiness together in order contribute the Divine Religion to prove that we
are children of a same father under one doctrine.
The Supreme Being comes and
teaches:
“Not to differentiate the name to
be in the same roof,
Going with same
Religion, it means getting one FATHER.
Keeping the benevolence and
righteousness of one hundred years,
Teaching
together one word harmony”
In method of communication, we need apply the love (2)
[(2) Love is the great passion to love all living
beings more than our body], apply all sincerities to have to other people. Our
heart will express true sample.
If fellows in Religion do not love and communicate
closely together, let every man for himself at his home, let people’s accidents
alone in order keep view: “Độc
thiện kỳ than” (4) [(4) Just care our good]. Those will be
opposite to the Concord Doctrine of Divine Religion.
As a disciple, he must respect
the Dignitaries nominated by God because they take the divine special mission
to preach the true religion. They have the right to give order to Disciples
about good issues in Religion. Although those Dignitaries have scanty ability
of young age, the Disciples should not be ashamed to obey responsibility or
disciples disdain the Dignitaries. The disdain leads us into the crime which is
not to obey the God.
Moreover, the Holily Nominated
Dignitaries has a limited power when preaching only. Beside that aspect, all
people are religious Fellows as the Disciples.
Toward the Disciples, it
requires the Holily Nominated Dignitaries to have modest conduct, to apply
moderate words to teach the inferior, to apply the temperateness together, to
give order for each suitable case, not to give an order for unnecessary issues,
not to carry out issues over our duty to express arbitrariness. We should not
be haughty. Since we have fortune due to our old throne or many merits, we are
holily nominated throne. Nobody knows that among Disciples, there are many
people who have more talent and conduct than us.
If the Dignitaries and
Disciples behave together in temperateness and harmony, the superior
Dignitaries are not stable and inferior Dignitaries or Disciples have no
disagreement. That is a solemn offering to the Supreme Being.
The Dignitaries are people on
behalf of Government to operate the national politics and peace. The civilians
must respect the dignitaries. Especially, the religious follows respect them
more. What is it? The reason is that for dignitaries, the religious followers
get two aspects: Firstly, it is the relation of religious followers toward the
superiors. Secondly, t is the relation of civilian toward the mandarin. The
religious followers should behave in rites, modesty. If the superior teaches
the correct things, the inferior will obey him sincerely. If the superior
instructs the falsity, the inferior will deny respectfully. He must not be
impolite in disorder. If we can maintain that conduct, the superior loves and
our friends praise us. By that way, we help to make the Religion’s name
brighter.
The subject toward mandarin
also has to keep those modesty and rite. The inferior has to obey what the
mandarin teaches because he represents the Government’s power. If they disobey
the mandarin, it means that they disobey the Government. We are not able to
disobey the Government’s power. However, the power of dignitaries and mandarins
is still limited. Although any mandarin oppresses us arbitrarily, we should not
oppose immediately because the immediate opposability belongs our minor error,
but the falsity or truth will be solved later. There will be complaint at
higher mandarin because the Government’s law set up is not only to punish the
civilian, but also to the mandarins and dignitaries who do arbitrarily.
Some people, who are not
exhaustive about religious doctrine, often think that as a disciple of Caodai
religion, they only need to know other Caodai followers. Besides that, they do
not need to communicate with other different religious followers. They even do
not work or cooperate with them. That thought is very wrong. The Tao depends on
the philanthropy. The Caodai guideline is to save the world, which means that
we have to save all living beings, to love all human beings, not to love the
Caodai’s followers only. Many people have not yet adopted the Caodai because
have not yet understood who the God’s Religion guideline is noble and nobody
knows that among them there are many good-hearted people with good conduct.
Consequently, the falsity occurs when we disdain the outsiders from our Religion. No communication with the outsiders from our
Religion is contrary to the Caodai’s guideline.
For inverse people from Caodai
There is no exception for any
Religion that at the beginning time, we have to certainly face up many
obstacles. When the Sakyamuni Buddha was preaching, the disciples of Brahma [婆羅門, brāhmaṇa] considered as the Heresy because the Sakyamuni
Buddha’s doctrine was different from the true doctrine of Buddhism at that
period. When the Lao-Tzu was preaching, other considered his method as a charm.
When the Jesus was preaching, Israel considered He did against the true
Religion such an extent that they arrested and killed Him. Nowadays, how can we
avoid many obstacles?
We just let people alone, who
do against the Religion, provided that they do behave arbitrarily and do
nothing to offend us. Therefore, we should keep moderate in rites. Finally,
they will feel ashamed to repent for their error.
Moreover, as a Caodai
disciple, we knew the highest guideline of Caodai Religion. The inverse person
of religion is a person who understands nothing because of “Lộ bất hành bất đáo” [it
means “No step, no reach of destination”.
Consequently, since we are a religious follower arguing with other people
without knowledge, it does not only bring us any interest but also spends our
useless time.
The Dignitaries nominated
holily are persons receiving the heavy duty to disseminate the Divine Way. The
outsiders consider our Religions as the True one, it
depends on the attitude and action of religious preachers. Consequently, the
person preaching the doctrine must always keep our duty. Firstly, we do how to
make the God’s Religion bright. Secondly, we make sample for next generation
imitating.
The preachers must have enough
conduct. By that way, the people respect and admire.
In every time of preaching, we
just follow the true reason to explain. We should not consider our Religion
excessively to abuse other Religions. We must not discuss the national affairs,
must not contrive deluding things to make people’s heart confused to cause a
stir to impact on the national peace, must not apply
superstitions to charm people’s heart. When preaching, if someone disparages by
elegant style, we also keep moderate attitude to behave. Except for impolite
people, we must endure that to keep silent and we should not be angry.
When opening the solemn
worship for new followers, we must observe the arrangement on Divine altar if
it is correct and clean. The ceremonials must be followed the way of Great
Way-Third Period-Universal Salvation. The Holily Nominated Dignitaries must not
willingly change the ceremonials, must not let the house master spend much
money due to our decision, must not receive money of any people although
someone wants to donate to the Temple (Whoever wants to donate, should go to
the Temple). By that way, we may avoid the doubt and objection. If the
Dignitaries preaching keep such righteous attitude, the Disciples do not only
admire but the outsiders of Caodai also have no criticism.
Every time of opening the
worship, we should not gather over twelve people fully. We can do that except
for mandarin’s permission.
When adopting the Caodai,
disciples should not misunderstand that it is not necessary to go to the Temple
to attend the service because there is the God altar at home.
That thought is false. The
Temple is the common worship place built for all Disciples to gather at first
day and fifteenth day of lunar month (1) [(1) at the Temple, there are two
days]. Firstly, we come to hold the service to the Supreme Being and hear the
preachment. Secondly, we meet together to discuss the morality in order make
the mutual affection close.
The Temple is a location to
represent the Supreme Being’s true Religion. Consequently, the human living
beings know the way of preaching and religious rites, so that the Religion is
easily spreaded. Correspondingly, wherever Disciples go to attend the service
fully, the place expresses the prosperity of Religion. If each Disciple thinks
that there is the Master at home and stays at home for service, the Temple is deserted.
Is that important point concerned to the Religion?
There are disciples
misunderstanding that they just attend the service at the Temple where we
adopted and they do not attend the service at other Temples necessarily. We
must understand that all Temples also adore the same Supreme Being and they are
the common Temples of Religion, not up to someone. Therefore, we must not have
differentiation concept. For example, our area had not got Temple yet and we
had to adopted the Caodai at other Temple, but one new
Temple is built at our area, we should attend the service at the Temple in our
area to be convenient for us. Firstly, we do not need to go far for service.
Secondly, we avoid travelling expense.
For far Temples, if we have
chance to go there, we should go there. Firstly, we kowtow to the Supreme
Being. Secondly, we may know Disciples there.
In general, when adopting the
Religion, we must be diligent to go to Temple for service axcept for family
issues.
The
offertory to the God and Divine Beings is up to the respectful sincerity. When
offering the service, all male, female Disciples must be pure and grave.
Consequently:
Before
attending the service, we make us pure to pray the God and Divine Beings deferentially.
In the service, we must keep grave.
Before the
service begins, we must not joke, make speech or expectorate in the service.
Even the service’s preparation
is done or not, males and females must separate into two sides. From the altar
to look out, the male disciples are on the left and the female disciples are on
the right without disorder. All followers must not talk or indulge in
familiarities, must not whisper in somebody’s ears, must not report earthly
issues, must not discuss national affairs, must not make deluding hearsay, must
not remind injustice for mutual argument, must not compete in trouble, must not
talk about absent disciples, must not beat about bush for mutual nitpicking,
must not use the funny words to sneer together, must not take other
prayer-books approved by the Sacerdotal Council.
Attending the service
When
attending the service, disciples must wear black turban. The Supreme Being’s
disciples must follow the Divine will. Each disciple fulfills his duty to avoid
disrespect to the Supreme Being and Deity, Saint, Immortal, Buddha.
After
service’s preparation, two sides must separate to hold service silently and
must keep mind absolutely.
Whoever
wears western clothes, must keep decent due to western style. When attending
the service, they must keep barefoot, must not smoke or chew betel.
Whoever drank
wine, should not attend the service. The service attendance requires us to our
purity of body and respectful heart. Each disciple knows his purity or no
purity more than other disciples know him. Whoever goes to the temple without
purity, should not attend the service because it is afraid he causes crimes in
front of the Divine Beings.
Before
holding the service to the Supreme Being, normally there are preachments, all
disciples must keep silent to listen. Whoever has unclear things or wants to
ask, must wait the preacher finish the preachment, must not quarrel amid the
preachment. For question, whoever wants to ask something, may ask the preacher
and other disciples must not interfere and argue together. If there is someone
who wants to discuss or re-ask something, he must ask the preacher’s permission.
It is impossible that disciples argue while one disciple is speaking. That way
is so impolite.
After
the service, there is preachment. The Disciples staying at the back of temple also
keep silent and they must not make troublesome, must not make confusion and cause
noise by wooden shoes.
The
prayer-books and law of Religion are same to the lamp to light for follower.
The
unlearned people should read prayer-books. Firstly, it helps to wide the
knowledge. Secondly, we understand the religious doctrine thoroughly. The
Religious Law is the rule, so that the follower follows to preach in standard
in order to avoid the break toward prohibition. Many disciples adopting the
Caodaism do not follow prayer-books to observe law. They just think that four
times of offering present daily are enough and they complain that nobody
teaches the esoteric things in Caodai. That complaint is very false because
number of disciple is innumerable. It is impossible to teach each disciple. The
prayer-books and true doctrine are ready but we do not seek to study.
That is
for unlearned disciples. For intellectuals, although we are talent with widen
knowledge, we are the beginners of Religion, we do not certainly understand the
doctrine thoroughly. If we are proficient in doctrine, we should also read
prayer-books that we have not ever red them because those books also help us
know more doctrine. Moreover, even we are talent, we
are not able to know the religious guideline and law thoroughly because we are
the beginners. For example, if an intelligent talent going to a strange country
wants to know roads there, he needs to ask the native people. He cannot think
he is erudite not to ask the unlearned people. For the religious issue, we are
erudite about other field but we are a beginner in the Religious, therefore we
need to learn from the religious erudite disciples who have adopted the Caodai
before us. We can also learn from prayer-books. When we comprehend the doctrine
thoroughly, we study more from our knowledge and we may become better that the
person who has ever guided us. After that, we can write many books which are
more valuable than the books that we have ever red in Religion.
VIII. WHAT IS THE WAY OF READING PRAYER-BOOKS?
The
prayer-books are written by knowledgeable people, however they are earthly
people (1) [(1) do not think that all ancient prayer-books were written by
Immortals, Saints. Even it is true, when writing those prayer-books, they were
earthly people. Indispensably, the prayer-books got errors] like us. Therefore,
they also contain mistakes. Moreover, the prayer-books made depend on period.
Many ancient prayer-books were suitable for past period, but they are not for
nowadays period.
Correspondingly,
in order to read what prayer-books for usefulness, we need to study what we
need to keep in mind, to have no need to hurriedly believe what is unclearly.
We just believe what is suitable to period and ignore what is contrary to our
guideline. We should not believe prayer-books excessively, should not think
that all prayer-books were written by Saints, and then we follow all teachings.
That method of reading prayer-books is very dangerous. The prayer-books contain
things we have to believe, but there are things we should not believe them. If
we believe all things, it will lead us to the mistaken way. If there is no
discrimination for truth or falsity and there is no broaden knowledge when
reading prayer-books, it is useless for our work and we also become the slave
of prayer-books. In that case, the better way is that we should not read
prayer-books. It says that: “If we
believe all prayer-books, it would be better not to read prayer-books”.
Long
since, many people believe ancient prayer-books by word by word, by sentence by
sentence; they get falsity in belief for improving their religious life hard. Alas!
It does not only bring the good effect but also damages their spirit. Actually,
it is necessary if reading prayer-books helps us about understand doctrine and
Tao. If we depend on them to have spiritual exercise, it will be so dangerous,
because when having a minor mistake in understanding, it also damages our body.
In order
to have effect of spiritual exercises, we have to make merits firstly fully.
When our merits are enough, an esoteric sentence of our Master-The Supreme
Being also makes us understand the truth. Moreover, the God has ever taught: “The prayer-books, which help us be
supernatural, are same to chopsticks for meal. Without chopsticks, people can
still scoop up with their hands”. The Supreme Being means that: “Prayer-books
are same chopsticks and spiritual exercises are same to having meal. The person
who has enough merits, ethics and knowledge at prayer-books, do spiritual
exercises easily. It is same to the person having meals with chopsticks in
hands. The person, who has enough merits and ethics without enough knowledge at
prayer-books, has a little bit of difficulty in doing spiritual exercises only,
but he can reach success as the person has a meal without chopsticks in hands”.
Thiết tưởng,
Đạo nào cũng dạy lánh dữ làm lành. Chủ-nghĩa mỗi Tôn-Giáo thảy
đều cao thượng; nhưng nếu người
hành đạo không noi theo một
phương châm nào cho chánh đáng, tức nhiên Đạo
cao thượng cũng hóa ra như hèn, rồi lâu
đời mối Chánh-Truyền phải mất.
Tôi vốn không từng viết văn,
lẽ không nên làm sách, song nghĩ v́ trách nhiệm nặng
nề, sở dĩ phải lược lục quyển
sách "Phương Châm Hành Đạo" nầy,
mong rằng chư Đạo-Hữu lưỡng phái nam
nữ nhứt tâm hành sự theo qui tắc chuẩn
thằng, th́ rất may mắn cho nền Đạo, mà
lại cũng là một điều hân hạnh cho tôi
lắm đó.
Mỗi lần thuyết Đạo, chư vị Thiên-Phong cũng nên đem
quyển sách nầy ra đọc cho chư Tín-Đồ
nghe, rồi giải rành thêm cho mọi người dễ
hiểu.
Ṭa-Thánh Tây-Ninh, ngày 29 tháng 2 năm
Mậu-Th́n
Thượng Đầu-Sư
LÊ VĂN TRUNG
Kỳ Hạ-Ngươn nầy là
buổi hiệp Tam-Giáo làm một, hầu đem về
căn-bổn cho hiệp lẽ tuần-hườn; Đức
Ngọc Hoàng Thượng Đế lại dùng
huyền-diệu Tiên-Gia giáng cơ giáo Đạo; thế
th́ chúng ta lấy làm hữu duyên hữu phước mới
sanh nhằm đời Đạo mở; muôn năm ngàn
kiếp mới có một lần như vậy; nếu
chẳng thành tâm tu-niệm th́ rất uổng cho cơ
hội nầy lắm đó.
Nhập môn cầu Đạo là
để làm lành lánh dữ, dưỡng tánh tu tâm, lập
công bồi đức, cứu độ nhơn-sanh;
chớ không phải vào Đạo để lấy
phần đông, rồi kết phe lập đảng mà
ỷ chúng hiếp cô cùng là xui mưu làm loạn. Kẻ vào Đạo chỉ mưu việc
quấy như vậy là muốn gây rối cho nền
Đạo, tức là kẻ nghịch Đạo đó.
Muốn giữ Đạo cho trọn
bổn phận, người nhập-môn rồi phải do theo "Tân-Luật" lại cần
phải "Làm lành lánh dữ" và "Trau-giồi
đức-hạnh".
Có người thuở nay không làm
điều chi bất nhơn thất đức, cứ
một ḷng ở thật ăn ngay;
như vậy có đủ gọi là làm lành lánh dữ không?
Không đâu. Người
ấy chỉ biết có lánh dữ mà thôi, nghĩa là
chỉ có biết giữ mực công b́nh (1) của nhơn
loại vậy thôi, chớ chưa có chi gọi là làm lành.
Muốn trọn hai chữ làm
lành, phải cứu nhân độ thế. Kinh Phật dạy cứu nhân độ thế mà
không giải rành là sao, thành ra nhiều vị tu hành không
để ư đến, chỉ biết có một phép từ
bi thanh tịnh là gốc.
Sao gọi là cứu nhân
độ thế? Cứu
nhân độ thế là cứu cấp những
người đương hồi khốn cùng, hoạn
nạn; ai đói ḿnh cho ăn, ai khát ḿnh cho uống, ai
đau ḿnh giúp thuốc, ai thác ḿnh thí ḥm, ai lạc nẻo
ḿnh chỉ đường, ai buồn rầu ḿnh an ủi,
ai kiện thưa tranh-đấu ḿnh kiếm chước
giải-ḥa; bắt cầu bồi lộ cho hành khách
tiện bề qua lại; in thí kinh điển, thiên thơ
cho mọi người coi theo hầu cải tà qui chánh, vân
vân... Vậy mới gọi là cứu nhân
độ thế, song chẳng nên bất cập mà cũng
đừng cho thái quá. Bất cập là
khi nào ḿnh giúp người không trọn, có trước không
sau, làm cho người sau rồi cũng phải khốn
cùng, hoạn-nạn như trước vậy. Thái quá là đụng ai giúp nấy, không xét coi
kẻ ấy đáng giúp hay chăng, v́ ở đời
lắm người giả dối, quanh năm chỉ
ỷ lại nơi người nhơn thiện mà no
cơm ấm áo. Giúp đỡ cho
những kẻ ấy tức là giúp cho họ dễ bề
làm biếng, tiện thế ở không, tức là
chưởng ác cho họ vậy. Vả lại,
cứu nhơn độ thế phải tùy dươn tùy
sức mới đặng; giàu cứu độ theo phận giàu, nghèo cứu độ theo
phận nghèo; theo lời giải trước kia, cứu
nhơn độ thế có nhiều cách; có của thí
của, không của thí công; của công ví đặng
thiệt ḷng, cân lại cũng đồng âm-chất.
(1) Mực công b́nh chỉ gom vô câu
nầy: "Việc chi ḿnh không muốn, th́ ḿnh chẳng nên
làm việc ấy cho ai". Bao giờ ḿnh
lại muốn việc dữ đến cho ḿnh; thế th́
ḿnh chẳng nên làm dữ với ai cả. Cho nên không làm dữ là giữ mực công b́nh
vậy thôi, chớ chưa đủ gọi là lành
đặng.
Người giữ
Đạo không những làm lành lánh dữ là đủ,
lại c̣n phải trau-giồi đức-hạnh th́
nhơn cách mới hoàn toàn.
Đức-hạnh là điều cần
nhứt của bực tu hành. Thành Tiên, thành Phật
cũng nhờ đức-hạnh, v́ thuở nay chưa
từng nghe có Tiên Phật nào mà không hoàn toàn
đức-hạnh. Thái-Thượng khuyên lập
đức, Khổng-Thánh dạy tu thân, lập đức
tu thân là căn-bổn của Tôn-Giáo. Muốn
vẹn bề đức-hạnh, ngoài ra đạo Tam-Cang
Ngũ-Thường (1) ta lại cần phải giữ sao
cho đặng khiêm-nhượng, nhẫn-nại,
thuận-ḥa, kiên-tâm, thanh-liêm, th́ mới gọi là
khắc-kỷ (2), mới gấm-ghé đặng
phẩm-vị Thần Tiên vậy.
Sao gọi là
khiêm-nhượng? Khiêm-nhượng là hạ ḿnh để
nhượng người, tặng người trên ḿnh
vậy. Đấng Chí-Tôn có dạy rằng: "Hạnh
khiêm-nhượng là hạnh yêu dấu của Thầy ...
Các con phải cho khiêm-nhượng mới độ
rỗi thiên-hạ đặng".
Kẻ tài sơ mà biết
khiêm-nhượng, người bác-học mới vui dạ
dắt d́u; người bác-học mà biết
khiêm-nhượng, kẻ tài sơ mới đem ḷng mến
phục. Nên biết
rằng dầu ḿnh tài cao trí sáng đến bực nào đi
nữa, cũng có người khá giỏi hơn ḿnh. Vả lại, nếu đem cái sức học
hữu hạn của ḿnh mà so sánh với biển Thánh
minh-mông, rừng nhu thăm-thẳm th́ có thấm tháp vào
đâu mà mong tự đắc. V́ vậy mà
Thánh-Hiền xưa có nói: "Học chừng nào, càng
thấy ḿnh dốt chừng nấy". Thánh-Hiền
xưa th́ vậy, con người đời nay, phần
nhiều hễ mở miệng ra đà khoe ḿnh giỏi,
không đợi ai khen; cái tánh tự kiêu ấy làm cho ḷng
dạ tối-tăm, có mắt mà không biết thấy, có
trí mà không biết suy, v́ vậy nên hễ việc chi của
ḿnh làm, lời chi của ḿnh thốt đều cho là
phải cả, rồi hiu-hiu tự-đắc, xem
người như không có; ai nói cũng không nghe; ai khuyên
cũng không nạp; ai trách lại không dung.
Kẻ tự kiêu là
ngu-xuẩn th́ không quan-hệ chi, v́ đă là ngu-xuẩn th́
không ai thèm phục; cho nên kẻ ấy không làm hại
đến ai, chỉ có làm tṛ cho thiên-hạ cười
chơi vậy thôi.
Đến như kẻ tự kiêu mà tài giỏi th́ rất
nên nguy-hiểm, v́ kẻ ấy đủ tài lực chuyên
chế cả hạng người tinh-thần yếu
ớt rồi một ḿnh làm quấy kéo cả bọn
quấy theo; một ḿnh nghị sai
hại cả một đoàn sai cả. Có câu rằng: "Thiên-Đạo
ố dinh nhi ích khiêm". Nghĩa là : "Đạo
Trời ghét đầy mà thêm vơi, nghĩa là ghét kẻ
tự-kiêu mà giúp cho người khiêm-nhượng".
Quí hóa thay hạnh khiêm-nhượng! Nguy-hiểm thay tánh
tự-kiêu!
Đức nhẫn-nại
là đức nhịn-nhục. Người biết nhẫn-nại
không đua tranh, căi-cọ với ai, cứ giữ
thái-độ ôn-ḥa, ai nhạo-báng không hờn, ai chê bai
chẳng giận.
Việc chi mà hai bên phải
xung đột kịch liệt nhau, nếu một đàng
biết nhẫn-nại th́ việc cũng hóa êm, tỉ
như hai đầu dây, một bên thẳng, một bên dùn,
th́ chẳng hề dây đứt. Nên biết rằng, nhẫn-nại là
không phải xấu, chỉ muốn xuôi mọi việc mà
thôi, cho nên phương-ngôn có câu: "Một câu nhịn
bằng chín câu lành".
Đức nhẫn-nại rất
cần ích cho mọi người, nhứt là cho
người hành Đạo, v́ người hành Đạo
thường hay gặp điều khó-khăn gay trở,
nào là kẻ nầy vấn nạn, nào là người kia
công-kích, nếu không nhẫn-nại cho qua buổi, chi cho khỏi
sanh ra lắm cuộc dở-dang bất-ḥa, mà hễ
bất-ḥa th́ c̣n mong chi độ người cho
được.
Thuở trước có một
người trong hàng đệ-tử Đức Thích-Ca xin
đi truyền Đạo, Đức Phật hỏi
rằng: "Nếu truyền giáo người ta không nghe,
c̣n trở lại mắng nhiếc, th́ hiền-đồ
liệu sao?"
Thưa: "Nếu ai mắng nhiếc,
th́ đệ-tử chắc rằng người ấy là
người tốt, v́ họ không đánh đập".
Hỏi: "Nếu họ đánh th́
hiền-đồ liệu sao?"
Thưa: "Đệ-tử cũng cho
họ là lành tốt, v́ họ chỉ đánh đập
chớ chưa hề đâm chém".
Hỏi: "Nếu họ đâm chém th́
hiền-đồ liệu sao?"
Thưa: "Đệ-tử cũng cho
họ là lành tốt, v́ họ không đành ḷng chém
đệ-tử đến chết".
Hỏi: "Nếu họ chém chết
mới liệu sao?"
Thưa: "Đệ-tử sẽ cho
họ là người ơn, v́ nhờ họ
đệ-tử khỏi đau đớn mà thoát
được cái xác thịt thúi hôi tù túng nầy".
Ấy là một gương
nhẫn-nại chúng ta nên noi theo trong
mảy mún để đi truyền Đạo.
Sách có câu: "Địa lợi
bất như nhơn ḥa". Nghĩa là: "Đất
lợi chẳng bằng người ḥa". Cho nên gia-đ́nh nào mà chẳng thuận-ḥa th́
gia-đ́nh ấy chẳng đặng yên ổn; chồng
trách vợ, vợ hờn chồng, gia-đạo không thành,
rồi ra lắm điều cắn đắng.
Thân-tộc nào chẳng
thuận-ḥa, tức là thân-tộc ấy phải mất niềm
tương hảo, rồi đối với nhau không
những là không mật thiết, mà lại c̣n chống
trả nhau, trách thiện nhau, nghịch lẫn nhau cho
tương-tàn cốt-nhục.
Xă-hội nào mà chẳng thuận-ḥa
tức là xă-hội ấy phải đảo điên
rối-rắm chẳng chi là trật-tự, công-b́nh,
rồi mạnh đè yếu, trí hiếp ngu,
lê thứ phân-vân, dân t́nh ly-loạn.
Tôn-giáo cũng như
một gia-đ́nh, một thân-tộc, một xă-hội
vậy. Tôn-chỉ
Đạo dầu cao-thượng đến đâu đi
nữa, nếu người hành Đạo không
được thuận-ḥa, nền Đạo tức
phải v́ đó mà nghiêng đổ. Nền Đạo
tỷ như nhơn thân, mỗi người hành
Đạo chẳng khác nào một phần trong thân ấy.
Giác-quan, tạng-phủ thảy đều ăn chịu
nhau, nương cậy nhau cả, th́ người cùng chung một Đạo cũng phải ăn
chịu nhau, nương cậy nhau mới được.
Xét đến lẽ ấy rồi, người
đồng Đạo phải biết thương nhau,
cư xử cùng nhau cho hết dạ thuận-ḥa, trên
dạy dưới tuân lời, dưới khuyên trên vui
dạ, mỗi việc chi trong Đạo đều chung
trí nhau tính bàn rồi mới nên cử sự th́ bề thi
thố đă không sơ-sót, mà t́nh đồng Đạo
càng thêm mật thiết; như vậy mới tránh khỏi "cái
hại chia phe lập đảng" mới không
lỗi câu "đồng Đạo tương
phân".
Tóm lại, đă gọi là
đồng Đạo, phải bỏ hết những thù
hiềm ngày trước mà liên-lạc nhau, ỷ-y nhau,
đồng tâm hiệp-lực vụ một chữ Ḥa mà
lo điều công ích cho nhơn sanh, th́ Thiên-Đạo
mới chóng hoằng khai, sanh chúng sau nầy mới gội
nhuần ân-huệ.
Có người thuở nay
thường mang tiếng "làm chi không nên việc". Bất câu việc ǵ, lúc ban đầu
th́ hô-hào sốt sắng, rồi không bao lâu lại thối
chí, ngă ḷng thành ra cuộc bán đồ nhi
phế (1): Ấy là tại không hay chịu cực và
chẳng biết kiên tâm (bền ḷng). Việc
thế mà c̣n vậy, hà huống là việc tu-hành khổ
hạnh? Cho nên bực tu-hành cần phải biết
kiên tâm tŕ chí hơn người ở thế mới nên cho;
khó-khăn phải rán, cực khổ phải cam, th́ mới
mong giữ tṛn bổn phận.
Nghĩ coi, muốn làm quan cần
phải xôi kinh nấu sử khuya sớm nhọc nhằn
từ mười năm sắp lên mới đặng, hà
huống là muốn đạt phẩm vị Thần Tiên,
th́ bảo sao không phải cần lao khổ hạnh? Cho nên
ngạn-ngữ có câu: "Chí công mài sắt chầy ngày
nên kim".
Chư Đạo-hữu
cần phải nhắc nhở nhau về hạnh nầy
cho lắm.
(1) Bán đồ nhi
phế là giữa đường mà bỏ, nghĩa là làm
không nên việc.
Thánh-Nhơn có câu: "Lấy của
trái lẽ th́ mất đức thanh-liêm". Thế th́
hai chữ thanh-liêm không những chỉ về quan viên mà thôi,
mà lại chỉ chung về cả dân
t́nh cùng người tu niệm nữa. Thanh-liêm
là ǵ? Là giữ ḿnh cho trong sạch, không
tham lam của ai. Làm quan thanh-liêm, trị dân mới
công-b́nh, chánh-trực; rồi dân sự mới khỏi v́
thế lực kim tiền mà bị
kẻ vô lương đè ép. Làm dân mà
đặng thanh-liêm trong xứ mới khỏi lo trộm
cướp. Làm Đạo mà vẹn
đức thanh-liêm, th́ lương-tâm mới khỏi
cắn rứt.
Tài-chánh của Đạo vốn là
của chung trong bổn đạo
chớ không phải riêng ai; cho nên người hành
đạo chẳng phép lấy của chung mà xài riêng cho ḿnh
đặng.
Người nào lợi dụng danh
Đạo mà thủ lợi; hoặc cậy quyền
thế ép buộc chư Tín-Đồ
tốn kém v́ ḿnh, hoặc là thâu đa nạp thiểu, th́
mất hẳn đức thanh-liêm. Hễ
mất đức thanh-liêm th́ bao nhiêu công-lao tu-niệm
của ḿnh nơi Tiên-thơ thảy đều bị bôi
xóa. Cử-chỉ người hành đạo cần
phải cho minh-chánh: Như phận sự ḿnh hay về
việc lư-tài, th́ xuất phát đâu đó cần phải
phân minh; lại cũng chẳng nên tự chuyên lấy
của chung mà làm việc chi tùy ư ḿnh; giữ đặng
vậy, trên chẳng hổ với Đấng Chí-Tôn cùng
chư Thần, Thánh, Tiên, Phật, dưới lại
đặng ḷng tin-cậy của chư Đạo-Hữu
cùng tránh khỏi những việc hiềm nghi của chư
vị hảo-tâm thiện-tín.
Ở đời, người ta cần
phải giao tiếp (1) với nhau; đối với chư Đạo-Hữu, sự giao tiếp
ta lại có cái t́nh liên-lạc chí thành, cái nghĩa
tương thân chí thiết. Giao tiếp mà chi?
Là để d́u-dắt nhau, nâng đỡ nhau trong
đường Đạo và đường Đời,
anh lớn chỉ biểu cho em nhỏ, người rơ
đạo bày vẽ cho kẻ chưa thông; người
nầy lầm lỗi kẻ kia chỉ giùm; dưới vui
tuân lệnh trên dạy; trên không hổ cho dưới bày;
lấy lẽ ḥa nhau, trên khiêm dưới kỉnh;
vui-vẻ chung nhau, buồn thảm sớt nhau, giao lưng
đâu cật mà bồi đấp mối Đạo
Trời cho rơ là con một cha, chung thờ một chủ
nghĩa.
Đấng Chí-Tôn có giáng cơ dạy
như vầy:
" Chẳng quản
đồng tông mới một nhà,
" Cùng nhau một Đạo, tức cùng Cha.
" Nghĩa
nhân đành gởi thân trăm tuổi,
" Dạy lẫn cho nhau đặng chữ ḥa.
Trong đường giao
thiệp, ta cần phải lấy hết tấm ḷng bác-ái
(2), đem hết tất dạ chí thành (3), mà
đối-đăi nhau, th́ đạo-tâm ta mới biểu
lộ ra cái gương chân chánh.
Đồng Đạo mà chẳng
biết thương nhau, chẳng văng lai thù tạc nhau,
cứ nhà ai nấy ở, ai khôn dại mặc ai, ai
hoạn nạn thây ai, bo bo cứ giữ
câu "Độc thiện kỳ thân" (4) th́ trái
hẳn với chủ-nghĩa Đại-Đồng (5)
của Đạo Trời lắm đó.
Đứng vào hàng Tín-Đồ, cần
phải kính tuân chư chức-sắc
Thiên-Phong, v́ chư Thiên-Phong là người đă thọ lănh
nơi Thượng-Đế một cái thiên-chức
đặc-biệt để thông truyền chánh giáo; người
vẫn có cái quyền sai khiến chư Tín-Đồ
về việc phải trong Đạo. Dầu bậc
Thiên-Phong mà tài sơ tuổi nhỏ hơn ḿnh đi
nữa, hàng Tín-Đồ cũng chẳng nên hổ ḿnh tùng
sự, hoặc là vượt bực khinh khi ganh-gổ,
vượt bực khinh khi ganh-gổ tức là buộc vào
ḿnh cái tội vi lịnh cùng Thượng-Đế
vậy.
Vả lại,
chức-sắc Thiên-Phong chỉ có cái giới hạn trong
khi hành sự mà thôi, ngoài ra toàn là người đồng
đạo với nhau, tức là Đạo-hữu với
nhau vậy.
Đối với hàng Tín-Đồ, chư chức-sắc Thiên-Phong cần
phải có cái hạnh khiêm-cung từ nhượng; phải
dùng lời dịu ngọt mà dạy-dỗ kẻ
dưới quyền ḿnh; phải lấy nét ôn ḥa ḿnh
điều độ nhau; phải chỗ khiến th́
khiến; không phải việc sai chớ nên sai, đừng
làm điều chi quá phận sự mà ra lẽ chuyên
quyền. Chẳng nên tự cao, tự phụ; ḿnh may
nhờ tiền căn cựu-phẩm hoặc là công cả
quả dày nên mới được chức Thiên-Phong,
biết đâu trong hàng Tín-Đồ lại không có lắm
người tài cao đức trọng hơn ḿnh?
Chư Chức-sắc và chư
Tín-Đồ mà đối đăi nhau cho có thái-độ
ôn-ḥa thảo-thuận th́ trên không chinh, dưới không mích,
ấy là một lễ hiến cho Đấng Chí-Tôn rất
long trọng đó vậy.
Quan-viên chức-sắc là bực thay
quyền Chánh-Phủ để điều đ́nh việc
chánh-trị và hoài-bảo cuộc an b́nh
trong nước. Thế th́ phận tôi dân ai
lại không kính trọng quan-viên, nhứt là kẻ thành tâm tu
niệm lại cần phải kỉnh tùng hơn nữa.
Tại sao vậy? V́ người tu
niệm, đối với bực quan-viên chức-sắc,
vẫn có hai phương-diện: một là
phương-diện người giữ đạo
đối với hàng trưởng thượng; hai là
phương-diện bực thần dân đối với
hàng quan lại. Người giữ đạo đối
với hàng trưởng thượng phải giữ sao cho
có lễ-nghĩa, khiêm-nhường; trên dạy điều
phải đạo, dưới thành thật vâng theo; trên bày điều trái lẽ,
dưới cung kỉnh chối từ; chớ nên nói
năng vô lễ, vượt bực loạn hàng. Giữ
được vậy không những người trên
thương mến, chúng bạn ngợi khen, lại c̣n làm
cho rỡ-ràng danh Đạo thêm nữa.
Bực thần dân
đối với hàng quan lại cũng không ngoài cái
phạm-vi lễ-nghĩa, khiêm-nhường. Quan-viên chức-sắc, trong khi hành
sự, dạy điều chi kẻ dưới phải
tuân theo, v́ người thay quyền cho
Chánh-Phủ; vi lịnh người tức là vi lịnh
Chánh-Phủ, mà lịnh Chánh-Phủ th́ chẳng khi nào trái
cải đặng. Nhưng quyền hành
của quan-viên chức-sắc cũng không ngoài
giới-hạn của Luật định cho; dầu
vậy mặc dầu, nếu quan-viên nào chuyên quyền áp
chế ta, ta chẳng nên chống chỏi lại liền,
v́ nếu chống chỏi lại liền, quấy phải
ǵ sau sẽ hay, chớ trước hết ta đă chịu
một phần lỗi trọng trong ấy. Thế nào
cũng c̣n có kêu nài nơi quan trên nữa, v́ luật-pháp
Chánh-Phủ đặt ra, không những trừng trị
kẻ thường dân mà thôi, mà lại cũng trừng
trị đến chư chức-sắc quan-viên nào chuyên
quyền, trái lệ.
Một đôi người không thông
đạo-lư, hay tưởng rằng hễ vào Đạo
rồi th́ chỉ biết người trong bổn
Đạo mà thôi, ngoài ra không chịu giao thiệp với
người khác Đạo, thậm chí đến
đỗi khi thị không khứng làm ăn chung với
người ta nữa. Tưởng vậy
rất lầm; Đạo gốc tại ḷng bác-ái;
tôn-chỉ Đạo là cứu nhơn độ thế,
nghĩa là cứu vớt cả sanh-linh, xót thương cả
nhơn-loại, chớ không phải riêng người trong
Đạo mà thôi. Nhiều vị chưa
vào Đạo là tại chưa rơ tôn-chỉ Đạo
Trời cao-thượng thể nào, chớ biết đâu
trong phần đó lại không có lắm bực nhơn-từ
đạo-đức. V́ vậy nên, khi
thị người ngoại Đạo th́ rất lầm,
không giao-thiệp với người ngoại Đạo là
trái tôn-chỉ đó.
Bất câu là Đạo nào,
hễ mới khai ra tất phải gặp lắm
điều gay trở. Khi
Đức Thích-Ca truyền Đạo, dân Bà-la-môn (Brahma) cho
là Bàn-Môn v́ khác chánh-giáo Phật-Đạo buổi ấy;
khi Đức Lăo-Tử truyền Đạo, kẻ
đồng thời cho là phép mê hoặc; khi Đức Chúa
Giê-Giu truyền Đạo, nhà Israel gọi là cải chánh
Đạo, đến đỗi bắt giết đi,
bảo sao ngày nay chúng ta lại không chịu lắm
điều khó khăn gay trở?
Mặc t́nh ai bẻ bai nghịch
Đạo, miễn không chuyên chế cùng không làm
điều chi can danh phạm nghĩa đến ta, th́ ta
cũng nên giữ tṛn thái độ ôn-ḥa lễ-nghi, rốt
cuộc rồi họ phải hổ ḿnh mà tự hối.
Vả lại, ḿnh vào Đạo là ḿnh
đă biết tôn-chỉ tối cao của Đạo,
người nghịch Đạo là người không
hiểu đến, v́ "lộ bất hành bất
đáo"; thế th́ người biết Đạo mà ra
đua tranh, căi cọ với kẻ không biết, đă
chẳng bổ ích vào đâu lại c̣n mất ngày giờ vô
lối.
Chư Thiên-phong là người đă
thọ lănh một trách-nhậm rất lớn lao để phổ-thông Thiên-Đạo.
Người ngoài cho Đạo ḿnh chơn chánh cùng chăng
là do nơi cử-chỉ hành-động của
người làm đạo. V́ vậy nên người đi
truyền Đạo cần nhứt phải giữ cho tṛn
phận sự của ḿnh, một là làm sao cho sáng
Đạo Trời, hai nữa để làm gương cho
đoàn em bắt chước.
Người đi
truyền Đạo cần phải đủ tư-cách
tu-hành th́ nhơn tâm mới phục.
Mỗi lần thuyết Đạo,
cứ theo chánh lư giải bày, chẳng nên tôn trọng
Đạo ḿnh thái quá mà mục hạ đến Tôn-Giáo
khác; chẳng đặng luận bàn quốc-sự;
chẳng đặng bày điều huyễn hoặc làm cho
náo động ḷng người cùng mất cuộc trị
b́nh trong nước; chẳng đặng dùng thói
dị-đoan mê-tín mà mê-hoặc ḷng người. Trong khi thuyết Đạo, nếu ai kích-bác mà
dùng lời khiêm-từ tao nhă, ḿnh cũng nên giữ lấy
thái-độ ôn-ḥa mà đối đáp, trừ ra kẻ nào
vô lễ th́ ḿnh phải nhịn mà làm thinh, song chẳng nên
hờn giận.
Khi đến khai đàn làm
lễ thượng trang cho người mới vào
Đạo, trước hết phải xem coi cuộc
sắp đặt nơi Thiên-bàn có nghi-tiết và tinh-tấn
chăng? Nghi-tiết
phải sắp đặt theo cách
thờ phượng của Đại-Đạo
Tam-Kỳ Phổ-Độ; chư Thiên-Phong chứng đàn
không đặng phép tự chuyên canh cải nghi-tiết theo
ư muốn của ḿnh. Chẳng nên để
cho đàn-chủ tốn kém tiền chi v́ ḿnh hết. Chẳng đặng phép thâu góp tiền chi của
ai cả; dầu ai muốn gởi tiền cúng về
Thánh-Thất hoặc là nhang đèn cũng chẳng
đặng lănh thế (ai hảo tâm đến
Thánh-Thất mà cúng); như vậy mới tránh khỏi
hiềm nghi dị-nghị. Chức-sắc hành
Đạo mà giữ đặng cử chỉ minh chánh
như vậy, không những là chư
Tín-Đồ tùng phục, mà người ngoại
Đạo trông vào cũng chẳng lời chi bác bẻ.
Mỗi lần khai đàn,
chẳng nên nhóm quá số hai mươi người,
trừ ra khi nào có phép quan cho th́ mới nên nhóm nhau
đông-đảo.
Hành Đạo mà giữ
tṛn phận sự, biết kiêng phép Nước, biết
giữ luật h́nh, th́ quyền tự-do tín-ngưỡng
của ḿnh mới không ai phạm đến.
Vào Đạo rồi,
chớ nên lầm tưởng rằng nhà ḿnh có lập
vị thờ Thượng-Đế, mỗi bữa cúng
tứ thời là đủ; cần chi phải đến
Thánh-Thất hầu đàn v́ đâu cũng Thầy vậy.
Nghĩ như thế
rất sai. Thánh-Thất là
nhà thờ chung lập ra cho chư
Đạo-hữu tới ngày sóc vọng (1) tựu
đến, trước là dưng đại lễ cúng
Thầy cùng nghe thuyết Pháp, sau nữa là có dịp cho ḿnh
hội hiệp nhau để luận bàn đạo-đức
cùng xe chặt mối tương thân.
Thánh-Thất lại là
nơi biểu-hiện nền chơn Đạo của
Đấng Chí-Tôn. Do
đó mà nhơn-sanh mới biết cách hành đạo cùng
cách sắp đặt đạo-nghi niêm-thức của
ḿnh ra thể nào; do đó mà Đạo mới dễ
phổ-thông. Cho nên ngày sóc vọng chư
Đạo-hữu nơi nào cần đến Thánh-Thất
nơi đó hầu đàn cho đông đảo, th́
Đạo mới ra vẻ thạnh hành. Nếu
mỗi người cứ nói ở nhà cũng có Thầy,
rồi nhà ai nấy cúng măi, th́ Thánh-Thất tất phải
bỏ không, ấy có phải là điều đại
quan-hệ cho nền Đạo lắm chăng?
Có người lại
lầm tưởng rằng hễ nhập-môn nơi
Thánh-Thất nào cứ hầu đàn nơi đó, c̣n
mấy Thánh-Thất khác không cần phải đến. Xin phải biết rằng Thánh-Thất
nào cũng thờ một Đấng Chí Tôn mà thôi;
Thánh-Thất nào cũng là Thánh-Thất chung của
Đạo, chớ không phải của riêng ai mà pḥng nói
Thánh-Thất nầy Thánh-Thất nọ. Giả
sử như khi trước chỗ ḿnh ở chưa
lập Thánh-Thất, ḿnh phải nhập môn nơi khác.
Nay chỗ ḿnh có Thánh-Thất rồi, ḿnh nên
hầu đàn chỗ ḿnh cho tiện hơn, một là
khỏi mất công đi xa, hai là khỏi tốn tiền
lộ phí.
C̣n các Thánh-Thất khác ở xa, như
ḿnh có dịp đi đến, lẽ cũng nên ghé vào,
một là làm lễ Đấng Chí-Tôn, hai nữa cho biết
chư Đạo-hữu nơi đó.
Tóm lại, vào Đạo
rồi cần phải năng đến Thánh-Thất
hầu đàn trừ ra khi bận việc nhà, mới nên
vắng mặt.
Cúng tế Trời Phật
qui tại ḷng thành kỉnh.
Chư Đạo-hữu nam nữ, chư
Nhu, chư Tín-nữ đến hầu đàn phải cho
tinh-khiết nghiêm-trang.
Vậy th́:
Trước khi đến
hầu đàn, phải dọn ḿnh cho sạch-sẽ,
hết ḷng thành kỉnh mà khẩn nguyện cùng Trời
Phật. Đến đàn rồi phải giữ lễ
nghi cho thiệt nghiêm-trang.
Trước khi chỉnh
đàn, không đặng ở trước Thiên-bàn mà
giỡn cợt hay là nói điều chi hoại sự cùng là
khạc nhổ trong đàn.
Dầu chỉnh đàn rồi, dầu
chưa chỉnh đàn cũng vậy, nam nữ phải cho
phân biệt thứ tự hẳn ḥi; cứ trong ngó ra, th́
nam tả, nữ hữu, không được lộn
xộn, không phép nói cười lả lơi, không
đặng lời to tiếng nhỏ, không đặng phép
đem chuyện người ngoài mà thuật lại, không
đặng luận bàn quốc sự, không đặng
đồn-đăi điều chi huyễn-hoặc, không
đặng nhắc chuyện bất b́nh buổi
trước mà cải lẫy nhau, không đặng hơn
thua rầy rà, không đặng nói chuyện của
Đạo-hữu vắng mặt, không đặng dùng lời
quanh co xoi bói nhau, không đặng ǵn ư nói chơi mà kỳ
trung châm chích nhau, không đặng đem lên đàn những
sách vở chi khác hơn là sách vở mà Hội-Thánh đă phê
chuẩn.
Khi nhập đàn
Nhập đàn phải khăn đen áo
dài; môn-đệ của Đấng Chí-Tôn th́ sắc
phục cứ tuân theo Thánh-ư, mỗi
người ai phải lo phận nấy, giữ cho
khỏi vô lễ với Đấng Chí-Tôn cùng chư
Thần, Thánh, Tiên, Phật.
Chỉnh đàn rồi,
phải phân hàng đứng hầu lẳng lặng, khi cúng
phải cho đại tịnh.
Ai mặc âu-phục th́ quần áo
phải đoan trang theo phép Âu. Nhập
đàn rồi, phải đi chơn không, không đặng
hút thuốc, không đặng ăn
trầu.
Những người
uống rượu lỡ th́ không nên nhập đàn. Hầu đàn th́ thân
thể phải cho tinh sạch, ḷng dạ kỉnh thành.
Việc tinh-khiết cùng chẳng tinh-khiết
trong ḿnh, th́ ai biết nấy, chớ người nào khác
hơn ḿnh th́ không thế rơ đặng. Ai
đến lỡ mà trong ḿnh không tinh-khiết th́ chẳng
khá nhập-đàn, e mang lỗi cùng Trời Phật.
Trước khi cúng
Đấng Chí-Tôn, thường có thuyết Đạo, th́
cả thảy phải lẳng-lặng mà nghe. Ai có điều chi không hiểu hay là
không vừa ư, th́ chờ thuyết-giả nói hết rồi
mới hỏi lại, chẳng đặng căi cọ
giữa chừng. C̣n xin hỏi, th́ ai xin
nấy hỏi, mấy Đạo-hữu khác không
đặng xen vào căi lẫy. Như ai có muốn căi,
muốn hỏi điều chi, th́ phải xin phép
thuyết-giả, chớ không đặng người
nầy nói, người kia căi om-ṣm, th́ là
vô lễ lắm.
Khi cúng cùng là khi thuyết
Đạo, Đạo-hữu nào c̣n ở hậu
đường cũng phải giữ cho êm tịnh, không
đặng làm rầy-rà, cùng đi đứng lộn xộn,
khua guốc, khua giày lộp-cộp, lạc-cạc.
Sách kinh luật-lệ trong
Đạo chẳng khác nào ngọn đèn để soi
tỏ bước đường cho người giữ
Đạo.
Người ít học
cần năng đọc sách xem kinh, một là mở-mang
kiến-thức cho ḿnh, hai đặng rơ thông đạo-lư. Luật Đạo là qui-tắc dọn
sẵn để mọi người do theo
mà hành đạo cho có chuẩn thằng, cho khỏi
phạm điều giới cấm. Có người
nhập-môn rồi mà không lo học hỏi theo
kinh sách, giữ ḿnh theo luật-lệ; mỗi ngày miễn
cúng tứ thời là gọi đủ, rồi than phiền
rằng vào Đạo rồi mà không thấy ai chỉ bày
tâm-pháp đạo-lư chi hết. Than phiền
như vậy rất sai lầm, v́ số bổn
đạo vẫn hằng ức hằng triệu, ai
hơi đâu chỉ biểu từng người. Thiên thơ sẵn, chơn kinh sẵn, tại ḿnh
không thỉnh mà xem để than phiền trái lẽ.
Đó là phần
người ít học. C̣n
phần người trí-thức, tuy ḿnh tài cao trí rộng
mặc dầu, chớ mới bước chơn vào
cửa Đạo, không thể nào hiểu Đạo cho
rành, mà dầu có hiểu thông đạo-lư đi nữa,
cũng nên xem kinh sách nào thuở nay ḿnh chưa đọc
đến, v́ kinh sách ấy có lẽ cũng giúp thêm
kiến-thức cho ḿnh nhiều ít. Vả
lại, tuy ḿnh tài trí mặc dầu, chớ mới
đầu cơ, thế nào hiểu thấu tôn-chỉ cùng
luật-pháp đạo mầu cho rành-rẽ. Ví dụ
như một vị thông-minh kia sang đến xứ
lạ nọ, muốn biết đường sá nơi
ấy, cần phải hỏi thăm người bổn
thổ, chớ có đâu tự-phụ ḿnh là người
thông-thái không cần chi phải hỏi han đến kẻ
thường nhơn thiểu học. Việc
Đạo cũng vậy; ḿnh giỏi là giỏi về
phương diện khác mà thôi, chớ mới vào cửa
Đạo, tức cần phải hỏi Đạo
nơi người thông Đạo trước ḿnh,
hoặc là học cứu nơi kinh sách. Đến
khi rơ thông đạo-lư rành-rẽ rồi, nhờ
trí-thức của ḿnh ra công nghiên-cứu thêm nữa, có
lẽ ḿnh sẽ trổi hơn người đă chỉ
dẫn cho ḿnh trước đó, rồi ḿnh có thể
trước tác ra nhiều sách vở có giá-trị hơn
sách vở mà ḿnh đă xem trong buổi nhập-môn cầu
Đạo.
Kinh sách vẫn do nơi các Ngài rơ thông
đạo-lư soạn ra, song các bực ấy vốn
cũng người phàm như ḿnh (1) nên cũng có chỗ
sai lầm sơ sót; v́ vậy mà kinh sách tự nơi
mấy vị ấy soạn ra cũng có chỗ khuyết
điểm sai lầm. Vả lại kinh sách
làm ra phải hạp thời tùy thế. Có
nhiều quyển kinh xưa sách cũ đối với
đời trước th́ rất hạp thời, mà
đối với đời nay lại có lắm
điều không hạp. (Tác-giả không
trưng bằng cớ ra đây là không muốn kích bác
đến kinh sách nào cả).
Vậy nên, muốn đọc kinh sách nào
cho được bổ ích, là cần biết suy nghĩ
nghiên-cứu, khoản nào chánh lư để ḷng, đoạn
nào mơ-hồ chớ nên tin vội, chỗ nào hạp theo thời thế th́ nghe, khoản nào
nghịch với tôn-chỉ ḿnh thời bỏ. Chẳng nên quá tin nơi kinh sách, chớ nên
tưởng rằng kinh sách của Thánh-Hiền làm ra
cả thảy, nên dạy sao phải nghe nấy;
đọc sách như vậy th́ nguy hiểm đó. Kinh
sách có chỗ đáng tin mà có chỗ cũng không nên tin
vậy; nếu tin hết th́ phải lầm lạc;
đọc kinh sách mà không biết phân biệt điều
nào hữu lư, điều nào phi lư, đọc kinh sách mà
trí-thức không biết mở-mang, tư-tưởng không
biết ḍ lượng thành ra đă tổn công vô ích lại
c̣n làm nô-lệ cho kinh sách nữa; như vậy thà là
đừng đọc là hơn. Sách có câu: "Tận tín thơ
bất như vô thơ". Nghĩa là :
"Tin hết sách chẳng bằng đọc
được sách". (*)
Thuở nay nhiều người quá tin
nơi kinh sách điển xưa, cứ nhắm mắt tin theo từng chữ, nghe từng câu, rồi
hiểu sái, tin lầm, khổ tâm luyện Đạo. Than
ôi! Đă không ấn-chứng, th́ chớ
lại c̣n hại đến tinh-thần là khác. Ấy
vậy, xem kinh sách để rơ thông đạo-lư th́ nên,
chớ do theo đó mà luyện
Đạo th́ nguy lắm, v́ hễ hiểu lầm một
mảy th́ cũng đủ hại cho châu thân.
Muốn luyện
Đạo cho ấn-chứng, trước hết ta
cần phải tu âm-chất và lập công bồi
đức cho đủ đầy; đến khi công viên
quả măn rồi, một câu tâm-pháp chơn-truyền
của Thầy ta là Đức Ngọc-Hoàng Thượng-Đế
cũng đủ cho ta hiểu Đạo. Vả lại Đức
Thượng-Đế có dạy rằng: "Kinh
điển giúp đời siêu phàm nhập Thánh chẳng khác
chi đũa ăn cơm. Chẳng có nó
kẻ ăn cơm bốc tay cũng
ăn đặng". Ư Đấng Chí-Tôn muốn nói
như vầy: "Kinh điển tỉ như
đủa, luyện Đạo tỉ như ăn
cơm. Người đủ âm-chất,
đạo-đức mà rơ thông kinh điển, th́ luyện
Đạo rất giản tiện, tỷ như
người ăn cơm có đũa
vậy. C̣n người có đủ âm-chất,
đạo-đức mà không rơ thông kinh điển đi
nữa bất quá luyện Đạo khó một chút vậy
thôi, thế nào luyện cũng thành đặng, tỷ như
kẻ ăn cơm, dầu không đũa, bốc ăn
cũng xong vậy".
Tóm lại, vào cửa Đạo rồi
bất kỳ kinh xưa sách nay, thảy đều nên xem
cho biết, song cần phải xét suy chiêm nghiệm, phân
biệt giả chơn th́ đọc mới là bổ ích ./.
TÀI
LIỆU LƯU HÀNH NỘI BỘ
[FOR INTERNAL CIRCULATION ONLY]
Bản dịch anh ngữ
này chưa hoàn chỉnh, vẫn là bản thảo, chờ
bổ khuyết chỉnh sửa. Khi hoàn thành, bản quyền sẽ dâng lên cho
Hội Thánh.
Kính dâng lên
Đức Quyền Giáo Tông LÊ VĂN TRUNG
Kỷ niệm Mùa Xuân Di Lặc
Năm Ất Mùi (2015)
Khai Tâm Quách Minh Chương